Ненасильственное сопротивление

MKGandhiМатериал из Википедии — свободной энциклопедии

Ненасильственное сопротивление или ненасильственная борьба — практика достижения политических целей без применения насилия: путем гражданского неповиновениязабастовок, отказа от сотрудничества, бойкота, символических протестов. Некоторые считают ненасильственными средствами борьбы также блокирование транспортных коммуникаций и повреждение или уничтожение имущества (смотри, например, статью Экологический терроризм).

 В двадцатом столетии ненасильственное сопротивление стало активно использоваться как в социально-политической борьбе, так и при гражданском (невоенном) сопротивлении иностранному агрессору (например, в случае оккупации Норвегии нацистской Германией в 1940 г. и в случае оккупации армиями стран Варшавского договора Чехословакии в 1968 г.). C 1966 по 1999 год ненасильственное гражданское сопротивление сыграло решающую роль в 50 из 67 случаях перехода от авторитаризма к демократии.

Ненасильственное сопротивление является противоположностью одновременно и пассивному приятию социальной несправедливости, угнетения, и вооруженной борьбе с ними. Как показывает исторический опыт, социально-политическая практика ненасильственного сопротивления получает развитие при наличии гражданского общества.

Особенность ненасильственного сопротивления и разрешения конфликтов заключается в том, что при этом делается попытка аппелировать к разуму и чувствам противостоящей стороны, заставить ее признать правоту и моральное превосходство участников сопротивления. При противостоянии внешней агрессии предполагается, что применение ненасильственного сопротивления должно деморализовать солдат противника, заставить их усомниться в правоте действий своего государства.

Ненасильственная тактика позволяет вести такую борьбу, которая хотя и основывается на возмущении несправедливостью, насилием, не возбуждает, тем не менее, в борцах злобу и ненависть. В случаях внутринациональных конфликтов очевидно, что непримиримость, ненависть, сохранение взаимной отчужденности не способствуют их решению, так как при любом исходе борьбы, людям представляющим противоборствующие стороны, предстоит жить вместе. Благодаря последовательному применению ненасилия в таких конфликтах сохраняется правопорядок и защищается человеческое достоинство.

Сторонники нормативного подхода к ненасилию настаивают на принципиальном характере ненасилия. Они убеждены в том, что в каждом случае ненасильственного сопротивления оно должно воодушевляться не только непосредственной целью, но и высокими помыслами, религиозными воззрениями, этическими принципами. Они полагают, что техника ненасильственной борьбы может быть реализована с наибольшей последовательностью, если люди исповедуют соответствующие принципы, а не просто выбирают наиболее эффективную тактику из возможных из соображений благоразумия, практичности. Идеологами ненасильственной борьбы как выполнения религиозно-нравственного долга, связанного с духовным самосовершенствованием, были Махатма Ганди, лидер борьбы (сатьяграхи) против дискриминации индусов в Южной Африке, а затем борьбы против британского колониального господства в Индии, и Мартин Лютер Кинг, лидер Движения за гражданские права чернокожих в США. Сторонники такого подхода также озабочены тем, что ненасильственная борьба может применяться как эффективное средство для достижения и недостойных целей. Частные, эгоистические интересы, защищаемые средствами ненасильственной борьбы, способны разрушительно воздействовать на общественный организм, быть источником новой несправедливости.

Сторонники прагматического подхода утверждают, что принцип ненасилия остается всего лишь благим пожеланием, если не проработаны технические возможности его применения в широкомасштабных акциях, если эти акции проводятся без соответствующего стратегического и тактического руководства.

Сатьяграха

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Сатьягра́ха — (санскр. सत्याग्रह, satyāgraha IAST, «стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Мохандасом Ганди в начале XX века.

…как я ни бился, все же не мог найти подходящий термин. Тогда я объявил конкурс среди читателей «Индиан опиньон» на лучшее предложение в этом смысле. Маганлал Ганди сочинил слово «сатаграха» (сат — истина, аграха — твердость) и получил премию. Стараясь сделать слово более понятным, я изменил его на «сатьяграха», и этот термин на языке гуджарати стал с тех пор обозначением нашей борьбы.

— Махатма Ганди «Моя жизнь»

Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:

  • отказ от насилия (ахимса)
  • готовность переносить боль и страдания

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. <…> По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. <…>Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! <…> Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.— А. Сухарев, «Мир без насилия Махатмы Ганди»

Принципы и определения

Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».

Пассивное сопротивление

Сатьяграха изменила понятие «пассивное сопротивление», которое ранее понималось как оружие слабого против сильного. А следовательно предпологало негативное отношение к противоположной стороне. Пассивное сопротивление избегало активных методов только из-за недостатка оружия, средств борьбы и ограничений законами, но в принципе не отказывалось от применения насилия.

Гражданское неповиновение

Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.

Несотрудничество

Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.

Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.

Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:

  • отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
  • выход с государственной службы;
  • выход из полиции и армии;
  • бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
  • отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.

В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения несотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. «Я утверждаю, — говорил Ганди в декабре 1920 г., — что народные массы не готовы к прекращению уплаты налогов. Они ещё не достаточно владеют самоконтролем. Если бы я мог быть уверенным в ненасилии с их стороны, я сегодня же попросил бы их прекратить выплаты и не тратил бы свободные моменты народного времени»[3].

По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.

Обет

Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано.Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».

Сатьяграха-приверженец даёт следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы:

Первые четыре обета

  • Истина
  • Ненасилие или любовь
  • Целомудрие
  • Отказ от собственности

Остальные обеты

  • Мужество, храбрость
  • Умеренность (в том числе и в еде)
  • Не воровать
  • Необходимая работа
  • Равноправие религий
  • Анти-неприкасаемость
  • Самодисциплина

 

Читайте также:

Добавить комментарий